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Date Posted: 21:16:44 12/29/02 Sun
Author: 1995 年A-Level 題目
Subject: 試比較孟子、荀子二人之思想,並論其對後世之影響。
In reply to: 淇少俠 's message, "諸子百家說" on 09:07:24 11/07/02 Thu

孟子和荀子的思想皆源自孔子,同樣都是擁護〈周官•王制〉所稱述的周代禮制及秩序。不過,二人的主張與思想卻大相逕庭,現就其兩人之學說內容作一比較。

首先,在宇宙觀方面,孟子心目中的「天」,是萬物的主宰,並且有判別義理、是非的能力。因此,孟子把「天」看作為一切道德的根源,能主宰人的性和行,故人需「存心養性,所以事天;盡心知性,所以知天」。

而荀子對「天」的看法,則剛剛相反。他認為「天」是沒有意志的,也沒有判斷是非的能力,只是一個自然的現象,與人事無涉。因此他說:「天行有常,不為堯存,不為桀亡」。〈荀子•天論〉此外,荀子認為與其順應自然,倒不如征服自然,使自然「為人所用,為人所使」,並從而提出「人定勝天」的主張。

在倫理觀方面,孟子主張「性善說」。所謂「性善」,即是說人性之中,而具善端,是與生俱來的特性,那就是仁、義、禮、智,稱為「四端」。「惻隱之心仁之端;善惡之心義之端;辭讓之心禮之端;是非之心智之端。」孟子指出,人之有四端就是「人之所以異於禽獸」的地方。此外,他認為人類的行為未達到「善」的境界,甚至成惡,只因天性受了物慾的蒙蔽或者是受到環境的影響。

而荀子則主張「人性惡」,因為他認為人的本性是「好利而惡害」。他在〈性惡篇〉說:「目好色;耳好惡;口好味;心好利;骨體膚理好愉逸。」而人為了滿足自己的慾望便會「則必爭」,這就是「人性惡」的原因。由於人生下來即俱有這些惡性,因此若任其順性發展,爭奪、殘賊、淫亂等惡行便隨之而起。所以,荀子認為要使人向善,就必須靠後天人工的節制和教育。

由此二人的倫理觀及人性論都有所不同,因此兩者提出的修養方法亦不同。

孟子由於認為人有內在的「自覺心」,因此只須做足發揮善性的功夫,便可全力擴充存於內心的「四端」,這稱之為「盡性」。「盡性」的修養,積之既久,便可養成「至大至剛,充塞於天地之間」的「浩然之氣」,存養此「浩然之氣」,便能成為「富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈」的「大丈夫」,達到人生最高的目標。此外,孟子說:「萬物皆備於我」。故此,他認為求善不必向外界追尋,只須「誠心敬意」、「反求諸己」。

而荀子認為人是性惡的,若要使人歸於向善,就必須對人作出一些規限,即是「師法」。荀子在〈性惡篇〉說:「今人之性惡,必將待師法然後正,得禮義然後治。」由此觀之,人必須先克服「動物性」,然後才能得以為善。不過,這種「善」並非與生俱來,而是經人為、後天的歪曲,故稱為「偽善」。雖然荀子否定人有自覺之善心,但他承認人有「可以知仁義法正之質」,因此人亦能夠成「善」。另一方面,荀子以「禮」為一切典章制度、道德儀節之總名,故主張「隆禮」,來約束人的醜行。

在政治方面,孟子主張施行「仁政」。他認為政治的最高理想,是在於為人民謀求幸福、保民及救世。因此,統治者必須先有仁心,再培養出德性,才可施行「仁政」。而「仁政」的具體措施,就是行「王道」。「王道」的作用是使百姓安樂、家給人足。若君主能做到這樣,便可得到民心,國家自可富強安定。再者,孟子認為要真正地達到「王道」,就必須「尊賢使能」,任用賢臣來輔助君主。

而荀子的政治思想是主張「禮治」。他積極鼓勵以禮樂制度來節制人之情慾,以克服人的惡性。並且,荀子亦憑著「禮」來使人民「明分使群」,即是使人類群居生活而不爭,殘賊淫亂等惡行而不行。此外,荀子亦靠「禮治」來維持社會的等級。他認為「禮」必須具有「別」的功能,使貴賤長幼、貧富輕重先有等差,然後再確定每人的權利和義務。權利義務既經確定,便可以使人各安其份,社會就自然安寧。

再者,孟子亦提倡「民本說」。他指出「民為貴,社稷次之,君為輕」,認為一切的政治制度皆應為人民而設,處處為人民著想。同時,孟子指出政權的得失,是由人心向背所決定的。而且,他認為一個「君不君」、「臣不臣」、「父不父」的失道君主,可被人民推翻,因此他讚揚「湯武革命」。

荀子則主張「尊君」說,與孟子的「民本說」剛好相反。荀子在〈富國篇〉說:「無君以制臣,無上以制下,天下害生縱欲,欲惡同物,欲多而身寡,寡則必爭矣,故百技所成,所以養一人也。」荀子認為君主如果沒有至尊無上的權力,便難以執行其職務。所以,他主張把權力歸於君主,並強調必須用君權使人民「服禮」。雖然荀子認為君主可以專權,但絕不可獨治,因他深信「君臣分工」,認為國家之行政運作應任用賢臣來輔助。這樣,君主便可不勞而治。

另一方面,孟子主張行仁政,則必須效法先王的王道統治政策,故主張「法先王」。所謂「先王」,就是指禹、湯、文、武、成王、周公。他認為這些上代聖人,都能創出種種的愛民典章法則。故此,若以他們的政策來治理人民,便可事半功倍。故他說:「尊先王之法而有過者,未之有也。」

雖然荀主張「法後王」,但並不代表反對先王政治的不完善,而是認為堯舜之道實在太渺茫,不足為法。況且,古事亦未必適用於當世。因此,他認為執政者應取法於近世的王道,即是周代文王、武王、周公所立的制度。所以他在〈非相篇〉說:「欲知上世,則審周道」。

在教育理論方面,兩人亦持有不同的見解。

首先,在教育方針方面,孟子十分注重以教育來感化人之善心,認為「得天下英材而教育之」為君子之樂事。而荀子雖同樣是重視教育,但其目的是使人向善,從而消除人的惡性。

再者,在教育方法方面,孟子主張「不假外求」,還必須靠自己的思考和琱[專一的學習態度,才能成材。同時,孟子亦主張自由發展,因勢利導。而荀子則認為先要以「聖人為師」,才可矯正性惡。此外,他認為學問在於累積,故必須循序漸進和鍥而不捨的精神。

鑑於兩人性格之不同,所以在教材方面亦有所不同。首先,由於孟子的性格比較豪邁,故他長於〈詩〉、〈書〉,重視性情的培養,重義而輕利。而荀子的性格則較為細密,故他隆於〈禮〉、〈樂〉而輕〈詩〉、〈書〉,重視禮制對社會人心的約束力。

無可違言,孟、荀學說締造了儒學兩大宗門,對中國後代學術之發展影響甚鉅。

先談談孟子。孟子的學說,是「內聖之學」,對後來的宋明理學產生極大啟發。孟子的「性善論」,指出人的天性是善良的,而人後天的棄善向惡,實受物慾「陷溺其心」。所以,他明確指出只要每人能擴充善性,壓抑物慾的話,就可成為聖人。因此,孟子便提出「心性論」之說,認為只要做到「萬物皆備於我」、「反求諸己」,就可向善。這種修養德性的方法,不但成為了後世儒家思想的主流,而且亦開啟了日後程顥、陸九淵、王陽明唯心論的先河。

而孟子倡行的「民本」思想,亦為天下興亡劃出了歷史規律。孟子提出「民為貴,社稷次之,君為輕」的觀念,實為人類自由意識之醒覺。首先,他明確指出政權之得失,是視乎於民心之向背。這種思想,實啟迪了近代的民主政治運動,如晚清的康有為、梁啟超等皆採用孟子的「民本」思想,作為主張建立議院之依據。另一方面,孟子「為民制產」的主張,更成為了歷代經濟制度的最高理想。如王莽的「王田制」、隋唐的「均田制」,甚至是孫中山的「耕者有其田」,亦明顯是受孟子的影響。

此外,孔子常把古代帝王納入儒家的道德理論中,作為宣揚儒家思想的根據。孟子更把堯、舜、禹、湯、文王、武王、孔子等視為儒家的道統。自此,儒家的道統念和儒家思想,成為不可分割的整體。而後世更有不少儒者以繼承道統為己任,甚至以道統思想為出發點來建立自己的學說。

現在再談談荀子。首先,荀子在個人修養方面,開啟了宋儒「道問學」的端緒。在修身成德的方法上,孟子提出了「反求諸己」的觀念。而荀子卻從「性惡」、「偽善」出發,另闢「由智達德」的路,強調德行可從尋求知識及外在教化中獲取。故荀子認為修養己心,必須「師法」、「為學」。因此,荀子之道確是開啟了宋儒朱熹等人「道問學」的端緒。

其次,荀子的理論與法家有接近之處,因為荀子的〈禮論〉和法並沒有十分明確的界限。在廣義的政治制度中,既可稱為「禮」,也可稱為「法」,而兩者皆是一種對個人的外來箝制。因此,荀子的「性惡說」和「禮憲說」,配合著當時的世局,逐漸演變成戰國晚年的法家學說。如法家重法的思想,便是源於荀子的「禮治」。另一方面,他的弟子韓非,便是法家集大成的偉大學者;而輔助秦始皇推行法治的李斯,也是荀子的弟子,從而可見荀子對法家影響之大。

此外,荀子提出的「尊君」,對中國之政治發展亦影響深遠。荀子認為若無君主,天下即會大亂,故他謂:「君者,國之隆也;父者,家之隆也;隆一而治,二而亂。」〈致仕篇〉因此,他認為人人若能做到「尊君」,社會秩序便得以改善,國家自趨向繁榮。而這套觀念自荀子標舉後,千百年來遂成中國君主強化統治之基本概念。

再者,荀子認為「天」只是自然之天,純粹是自然現象,與人無尤。不但這樣,他認為與其順應自然,不如征服自然,因此提出「人定勝天」的主張。這種思想頗為科學化,成為後世學者破除迷信的主要依據,如王充即以此來批評「陰陽五行」的思想。

總括而言,孟子處於戰國亂世,卻能堅定不移地傳揚孔子的學說,並加以補充發展,奠下儒家成為中國傳統政治文化的基礎,貢獻良多,無怪被人奉為僅次於孔子的「亞聖」。而荀子學說基本上是源自孔子,雖然其內容重心因時勢及個人背景不同而有所差異,但原則上荀子仍以儒家所提倡之人治為本體,對後世的影響也是極為深遠的,故難怪清末思想家譚嗣同說:「二千年之學,皆荀學也。」

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  • 先秦道家,以老、莊為代表。試述二人思想之大要。 -- 1998 年A-Level 題目, 21:18:03 12/29/02 Sun

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