圣經的默示性 -- 香港自由派基督教留言版 Liberal Christian Forum of Hong Kong

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Subject: 圣經的默示性

Author:
Ken_Reformed

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Date Posted: 21:39:17 11/26/04 Fri

選自王志勇《圣經与圣約》講稿
http://jesus.bbs.net/bbs/02/1002.html

第三章圣經的默示性
“圣經都是上帝所默示的，
于教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的”（提后3：16）。

圣經的默示性，是指上帝傳遞啟示、成為圣經的方法。

一．默示的必須性
默示（inspiration）是必須的，因為只有默示，才能將上帝的啟示保存下來。如果上帝啟示了他自己，但啟示的記載不准确，那么上帝的啟示便成疑問，圣經就無法成為基督徒信仰与生活的絕對標准。默示所保證的就是上帝的啟示被准确無誤地記載下來，使得基督徒的信仰建立在客觀的不變的根基上。

二．默示的定義
我們可以為默示下一個這樣的定義：默示是圣靈監督圣經的作者，讓他們雖然按著自己的風格、個性寫作，但所寫的就是上帝的話語——是具有權威的、可信的，在原稿上是無謬的。以下是一些著名福音主義信仰的神學家對默示所下的定義。
華菲德（Benjamin B．Warfield）：“因此，默示一般的定義是，上帝的靈在作者身上行使超然的力量；這是由于他們的作品，都已經賦予屬上帝的可靠性。”
楊以德（Edward J. Young）：“默示是上帝的靈在圣經作者身上的監管工作。結果，這些圣經就都擁有神圣的權威及可信性，而且由于擁有這种神圣權威及可信性，它就不會包含錯誤。”
來利（Charles C．Rvrie）：“默示是……上帝對作者的監管。上帝使用他們個別的人格，讓他們將上帝對人的啟示，組織及記錄下來，因此在原來手稿上的話語，是沒有錯誤的。”
為默示所下的定義，須包括以下几個要點：
（1）上帝的因素——圣靈監督作者，保證所寫的都准确；
（2）個人的因素——作者根据個人的風格和性格寫作；
（3）上帝与個人合作的結果──使其真理得以毫無錯誤地記錄下來；
（4）默示包括作者的用詞選擇；
（5）默示只是指圣經的原稿而說。
“默示”的英文inspiration，是從拉丁文圣經武加大譯本而來的，動詞inspiro，曾在《提摩太后書》三章16節和《彼得后書》一章21節使用過。“默示”一詞，是翻譯希腊文theopneustos一字；這字在新約希腊文圣經中只用過一次，就是《提摩太后書》三章16節。Theopneustos的意思是：“上帝呼气”。這字強調，圣經是從上帝呼气而出的。圣經不是上帝所“吸”气的一种東西，而是上帝“呼”出來的產品。

三．有關默示的錯誤觀點
既然對于圣經論而言，默示是至關重要的，因此在圣經至默示上就有各种不同的主張。基督徒必須予以分辨。

（1）自然默示（Natural Inspiration）
此派說，圣經的默示沒有什么超然成分。圣經的作者不過是凡人，他們所寫的圣經書卷，和普通人所寫的書沒有什么不同。不過，圣經的作者有不平凡的宗教意識，因此他們所寫的宗教事物，也就象莎士比亞寫文學一樣，能夠達到超卓的水平。這种默示說完全消解了圣經的超自然性，使圣經成為普普通通的經典作品。

（2）屬靈亮光（Spiritual llluminatiOn）
此派認為，有些基督徒的屬靈領悟力（insight），雖然和其他基督徒同屬一類，但高出很多。任何一位敬虔的基督徒，只要被圣靈光照，就可以寫圣經。此派認為，不是圣經作品本身受默示，而是作者本人被默示而已。施來爾馬赫（Schleiermacher）在歐洲就曾教導這种思想，而科爾雷基（Coleridge）在英國將這思想傳開。

（3）部分或動力默示（Partial or Dynamic Inspiration）
部分默示論認為，圣經中有關信仰及實踐的部分，都是默示的；但關乎歷史、科學、年代，或其他不關乎信仰的事物，是可能有錯的。這种觀點說，上帝在一些可能錯誤的資料中，仍保存了救恩的信息。部分默示論不相信字句默示論（verbal inspiration；那是說，圣經話語的默示）。他們也不相信完全默示論（plenary inspiration；那是說，整本圣經的默示）。他們認為圣經是可能有錯的，不過即便所用的媒介不完全，也可以引領人得救恩。
此派有不少問題，是未能解釋的，如圣經那些部分是默示的，那些部分含有錯誤？誰去決定圣經那些部分可信，那些部分不可信？（錯誤論者所列出的錯誤清單，常因人而异。）而且教義怎能和歷史分割呢？（舉例說，關乎耶穌由童女所生的記載，是教義，但也是歷史。）圣經怎能夠在某些部分是可靠的，在某些部分卻是錯誤的呢？

（4）觀念默示（Gonceptual Inspiration）
此派認為，圣靈只是將觀念（concepts），或意念（ideas）默示，而不是將話語（words）默示）神將一個觀念或意念賜給作者，然后讓作者自己的話語表達。圣經因此可能有錯，因為遣詞用語全屬作者的事，而下是神所監管的。但是值得注意的是，耶穌（太5：18）和保羅（帖前2：13）都确信字句的默示。柏克（Pache）的總結說得好：“意念只能夠用話語接收，也只能用話語傳遞；如果傳給人的意念是神圣的，也是屬于啟示性的，它用來表達的形式就相當重要了。我們不能將二者分割。”

（5）口授默寫（Divine Dictation）
默寫論認為，上帝將圣經的每一個字口授給人，而人是被動地寫下每一句話。他們只像听寫員，寫下所吩咐他們的每一個字。這觀點將圣經与古蘭經等同，因為《古蘭經》据說也是用阿拉伯文根据天上的聲音寫下來的。雖然圣經有些地方也是听寫的（出20：1：“上帝吩咐這一切的話”），但圣經各卷書，無論在風格及用語上都有很大差异，這就說明作者不是机械地操作。希腊文的初學者，很快就會學到，《約翰福音》和《路加福音》的風格迥异；約翰的風格簡朴，用語局限，而路加則詞匯丰富，文筆細膩。如果默寫論是真确的，圣經各卷的風格就應該完全一樣。

（6）新正統派觀點（Neo-orthodox Opinion）
新正統派認為，圣經不能与上帝的話語完全等同，因為上帝不單是用命題（propositions）說話。上帝不單啟示關于他自己的事實（facts），上帝也啟示他自己（Himself）。圣經不是上帝話語的“實質”（substance），圣經只是上帝話語的“見證”（witness）；只有當讀者在個人主觀經驗上与基督相遇（encounter），圣經才“成為”（becomes）上帝的話語。此外圣經也是被神話（myth）所遮蔽的，要知道事情的真相，就需要將神話去除（demythologize）。圣經事件的歷史性并不重要，例如，基督不必是在真實的時空里從死里复活，重要的是，讀者能透過這些錯誤的記載，在經驗上与上帝相遇。根据這种觀點，真理的權威是落在個人的主觀上，而不是在圣經本身。所謂的“新正統派神學”這种對圣經的觀點在學術上似乎堂而皇之，然而在實際生活中所導致的就是“跟著感覺走”，每個人都以自己的主管經驗為依据，否定了上帝所啟示的客觀標准。
持守福音主義信仰的基督徒，以相反的論點來作回應。圣經在客觀上是上帝的話，在權威上也是上帝的話，不在乎人是不是向它有所回應（約8：41，12：48）。此外，什么是合法的与上帝相遇的經歷，假如不是上帝明确啟示的圣言為至高的客觀標准，還能以什么為標准來衡量呢？另外，到底是誰有資格分辨那些是神話，那些是真理呢？最終仍然涉及道一個權威与標准的問題。

4．合乎圣經的默示論
基督對圣經的觀點：要明确界定圣經的默示性質，沒有一件事，比先确定基督對圣經的觀點更重要。沒有任何人有資格，持有一個比基督更低的觀念去看圣經；基督對圣經的觀念，應該是決定性的；也是任何人的觀點的規范。圣經的默示，不僅有《提摩太后書》三章16節，或《彼得后書》一章21節作論据，更重要的是根据基督對圣經的觀點。

（1）全部默示（Inspiration of the whole）
基督引用舊約時，他是确定整本舊的的默示的。《馬太福音》五章17至18節确定的說，律法的一點一畫（最小的一個字母）都不能廢去，都要成全。他在17節所稱的“律法和先知”，就是對整部舊約圣經的統稱。耶穌在這個強而有力的宣告中，确定了整本舊約是神圣無損的，并且肯定了整本舊約的默示。
耶穌在《路加福音》24章44節又提醒門徒，所有在摩西的律法、先知的書和詩篇上指著他的話，都“必須”應驗。門徒當時不能明白在舊約中關于基督的死和复活的教訓，但由于舊約是默示的，所有這些預言的事件都必會如實發生。基督一連三次提到舊約，是表示對整本舊約的默示和權威的肯定。
當基督与不信的猶太人辯論，他是否具有權柄被稱為上帝的儿子的問題，他引用了《詩篇》82篇6節，并且提醒他們：“經上的話是不能廢的”（約10：35）。這句話的意思是說，圣經是不能視為錯誤的，從而失去它的能力。值得注意的是，耶穌所引用的，是一句不太重要的舊約經文，他卻說，經上的話是不能廢除的。

（2）部分默示（Inspiration of the parts）
基督經常并大量地引用舊約的經文。基督的論辯，是假定了他所引用的舊約經文的完整性。基督這种論辯方式，無形中是确定了舊約每段獨立經文或書卷的默示，舉例說，當耶穌在試探中面對撒但時，他就曾引用申命記來駁斥撒但。他在《馬太福音》四章4、7、10節，引用了《申命記》八章3節，六章13、16節，指斥撒但的錯誤；并且強調，這些《申命記》上的話，都必須應驗。耶穌在《馬太福音》二十一章42節，又引用了《詩篇》一百十八篇22節，那里說，彌賽亞要被拒絕。耶穌又在《馬太福音》十二章18至21節，引用了《以賽亞書》四十二章1至4節，來形容他怜恤的心。他所提到的外邦人，都曾在先知書中預言過。以上是一些例子，說明基督曾引用舊約的不同部分，證明了這些經文的默示性和權威性。

（3）詞語默示（Inspiration of the words）
當基督与撒都該人辯論有關复活的教義時，他引用了《出埃及記》三章6節（這一點相當重要，因為撒都該人只接受五經）：“我是亞伯拉罕的上帝。”耶穌的整個論据，端系于“我是”一句話。耶穌似乎是要用希伯來文所暗示的一個動詞；這樣看來，他是接受了七十士譯本（舊約的希腊文譯本）所用的動詞了。七十士譯本在耶穌的時代是受到高度的評价的，實際上它被視為与原本的圣經是同等的。
耶穌在确定复活的真理的時候，曾提醒撒都該人《出埃及記》三章6節的一句話：“我是” 。他解釋說：“上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。”如果舊約的話語不是默示的，耶穌的論据便徒然；但如果舊約每一句話都是真實地默示的，他的論据就顯得無比重要。事實上，耶穌的論點只建立在這句話的一個現在式（present tense）之上，因為在出《埃及記》三章6節是這樣寫著：“我是（現在式）……”，复活的教義就因此得以确定。上帝是先祖的活著的上帝。
另一個相似的例子，記載在《馬太福音》二十二章44節。當時耶穌和法利賽人爭辯，耶穌指出，他們對彌賽亞的觀念是不正确的。法利賽人以為彌賽亞是一位政治上的救贖者，但耶穌向他們引用《詩篇》一百一十篇1節，那里以色列的大君王大衛所看見的彌賽亞，是比他更大的，并且稱他為主。耶穌的整個論据，就在兩個字的默示之上：“我主。”如果《詩篇》一百一十篇1節所寫不是“我主”，基督的論證就歸徒然。另一個例子是，基督在《約翰福音》十章34節，引用了《詩篇》八十二篇6節，他整個的論据就在“上帝”這個字之上。

（4）字母默示（Inspiration of the letters）
基督提到，他相信圣經的每個字母都是默示的。主耶穌在《馬太福音》五章18節說：“律法的一點一回都不能去，都要成全。”“一點”是指希伯來文的字母yodh，這個字母看去好象一個標點的撇號（’），“一畫”是指希伯來文字母間最輕微的差异，用英文字母來說明，就是O和Q在一個筆畫上的差异。耶穌所強調的是，所有舊約的著作，細微至每一個字母，都要應驗。

（5）新約默示（Inspiration of the New Testament）
基督在樓房室訓諭時，曾經說過一句重要的話，那就是指新約著作，最后得以准确地記錄下來。耶穌在《約翰福音》十四章26節說，圣靈要令使徒在寫圣經的時候，准确地記下要寫的事情，這樣，便保證了記錄的准确性（比較約十六12至15）。這也許正好說明了，為什么一個老人如約翰，當他寫基督生平的時候，能夠詳細而准确地，描述在多年前發生過的事情始末。圣靈叫約翰和其他作者，准确地記得這些事情。這樣，耶穌不但确定了舊約的默示，也确定了新約的默示。
若要下個結論，我們只得說，耶穌确定整本舊約的默示。這是指舊約的不同書卷都精确地記載了上帝的圣言，同時也指舊約的字母和文字，并預言新約的默示。無疑，那些持守觀念默示論，或其他類似默示論的人，需要重新考慮耶穌對圣經所持的態度。難道耶穌對圣經的觀點，不應成為標准嗎？難道我們可以對圣經，持有比基督更低的標准嗎？

四．保羅對圣經的觀點
（1）舊約和新約的默示
保羅在《提摩太前書》五章18節前面，加上了一句話：“因為經上說……”，然后他就引用《申命記》二十五章4節，和《路加福音》十章7節。保羅無疑是在舊約和新約前面冠以一個圣經的名稱。換句話說，保羅是肯定了舊約和新約，都同樣地是上帝所默示的話語。

（2）話語（words）的默示
保羅在《提摩太后書》三章16節，留下了一句名言：全部圣經，都是“上帝所默示的”。前面已經提到，“上帝所默示的”一句話，是譯自一個希腊字theopneustos，意思是“上帝呼气”。在默示和圣經無誤的整個理論上，這是一節重要的經文，若正确地解釋這節經文，問題就得以迎刃而解。
有几件事是需加注意的。首先，既然圣經是上帝呼出的，這就說明了圣經的來源是上帝。這与舊的先知的說法是一致的。舊約的先知從上帝的口領受信息，他們常說：“耶和華如此說……”。先知所講的信息，都是上帝給他們的話語（比較出4：15，7：1－2；耶1：9等）。先知的話語，既然是可靠可信的，上帝所呼出的圣經，也是可靠和准确的，因為兩者都是從上帝的口中出來的。保羅所強調的，是圣經的“來源”（origin）問題：上帝所呼出的气，“是來自全能者創造之气”。theopneustos一字是被動語態（passive voice），而下是主動語態（active voice），這進一步說明了，圣經的來源是上帝，而不是人。

（3）整本圣經都是上帝所呼出的气
楊以德（Young）說：“如果保羅指的是，每一處經文（every scripture），他心目中就是說圣經的不同部分；那么，他是指著個別的經文而說。他的意思是，無論我們提到那一段經文，都是神所默示的。但是另一方面，如果保羅是指‘全部經文’（all scripture），很明顯，他是指一整本圣經而說。無論是這兩种情況的任何一种，保羅都是要說明，只要是稱為‘圣經’（scripture）的，就是上帝所默示的。”
此外，凡是“上帝呼气出來的，都稱為圣經。第16節‘圣經’一詞，有時是指舊約圣經，但我們也可以作這樣的理解，保羅所使用‘圣經’一詞，不單是指舊約，也是指當時代已經寫成的新約（例如，保羅一定也認為路加福音是正典（提前5：18）”；也許他更是指著一整本的新約圣經而說，其中一些部分要到將來才寫成。保羅的結論是，新、舊約圣經都是神的“呼气”——都是從上帝而來——不是從人而來的。他無形中是确定了字句默示的信念。
彼得對圣經的觀點：彼得對圣經的看法与保羅相同。彼得在彼得后書一章21節強調，圣經不是出于人意的，圣經都是在圣靈的監察下寫成的。彼得稱圣經為“先知的預言”（19節）、“經上的預言”（20節），和“預言”（21節）。彼得宣稱圣經是“全部可靠的”。在21節，彼得解釋圣經是可靠的原因。如保羅一樣，彼得确定神是圣經的來源，雖然圣經是由人寫下的，但人寫圣經均被圣靈所引導（希腊文pheromenoi）。所以無形中，彼得承認了字句默示的信念，這就是說，圣靈引導圣經的作者，選擇他們的用語。這真理可用以下例子說明：有人走進百貨公司去購物，因為赶時間，所以雖然身在電動樓梯上面，他還走著。雖然他是走著，但也是電動樓梯把他輸送到樓上去。同一道理，圣經作者的用語，雖然是根据自己的教育背景和風格特色，但引導他們、輸送他們的是圣靈。圣靈保證了所寫的一切，都是正确的。
彼得在《彼得后書》三章16節，提到保羅的書信。他說假教師強解保羅的書信，正如他們“強解別的經書一樣”。這是一句獨一無二的宣告，彼得將保羅的著作和舊約圣經等量齊觀。
因此，字句默示論最強而有力的根据，是耶穌基督的見證。耶穌基督見證整本圣經，都是上帝默示的，這是指舊約的不同書卷，和圣經原初記錄下來的話語。耶穌根据圣經上精确的話語，來建立他的論据，這證明了他對圣經的重視。另一方面，保羅也确認圣經，都是上帝的呼气，人是工具，被上帝引導將圣經寫成。彼得強調，人是被圣靈引導將圣經寫成。他們每一位的見證，都是要我們接受圣經的字句默示論。

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聖經當然是上帝默示的	Liberal	00:20:28 11/27/04 Sat