Subject:  Semua Bid’ah Dalam Agama Adalah Sesat |
Author:
saudaraku
|
[
Next Thread |
Previous Thread |
Next Message |
Previous Message
]
Date Posted: 12:12:45 03/14/06 Tue
Diriwayatkan oleh Imam Muslim dari hadis Jabir radhiyallahu ‘anhu berkata: Bahawa sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda di saat beliau berkhutbah:
“Amma Ba’du, sesungguhnya sebaik-baik berita adalah kitabullah, dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad saw, dan seburuk-buruk perkara adalah perkara yang diada-adakan, dan setiap bid’ah adalah kesesatan”. (hadis Riwayat Muslim: 867)
Berkata Abdullah bin ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma: “Setiap bid’ah adalah kesesatan walaupun dianggap baik oleh manusia” (Diriwayatkan oleh Al-Lalika’i dalam Syarah Ushul I’tiqod Ahlus Sunnah: 1/126)
Berkata Al-Imam Asy-Syathibi rahimahullahu Ta’ala: “Ketahuilah rahimakumullah (semoga Allah merahmatimu) Bahawa apa yang telah disebutkan berupa dalil-dalil adalah hujjah secara umum tercelanya (bid’ah) dari beberapa sisi:
Pertama: Bahawa riwayat tersebut datang secara mutlak dan umum, dengan banyaknya riwayat namun tidak terdapat pengecualian sama sekali, tidak ada riwayat yang menjelaskan Bahawa di antara (bid’ah) ada yang berupa petunjuk, tidak ada pula disebutkan: setiap bid’ah sesat kecuali ini dan itu dari berbagai macam makna. Ini menunjukkan bahawa seluruh dalil tersebut di atas hakikatnya yang zahir berupa lafaz “kullu” (seluruhnya).
Kedua: Bahawa telah ditetapkan dalam prinsip-prinsip yang ilmiah bahawa setiap kaedah menyeluruh atau dalil syar’i yang bersifat menyeluruh bila berulang-ulang disebutkan di banyak tempat, dan didatangkan sebagai penguat terhadap makna-makna ushul dan furu’ dan tidak pernah disertai pengkhususan di saat seringnya disebutkan, maka itu merupakan dalil atas ketetapan lafaz tersebut bersifat umum.
Ketiga: Ijma’ para ‘Ulama salaf dari kalangan sahabat, tabi’in dan setelah mereka atas tercelanya bid’ah, dan menburukkannya, berlari meninggalkan orang yang disifati sebagai ahli bid’ah, dan tidak ada sedikitpun dari mereka sikap tawaqquf (abstain) atau ragu, maka ini merupakan ijma’ yang ditetapkan yang menunjukkan bahawa setiap bid’ah tidak ada yang benar, bahkan termasuk kebatilan.
Keempat: Bahawa orang yang memahami bid’ah mengharuskan bersikap demikian (iaitu meyakini bahawa setiap bid’ah itu sesat) sebab hal tersebut termasuk ke dalam perkara yang bertentangan dengan syari’at, membuang syari’at, dan setiap yang keadaannya seperti ini mustahil terbagi menjadi: yang baik dan yang buruk, ada yang terpuji dan ada pula yang tercela, kerana tidaklah benar baik secara akal mahupun secara syar’i menganggap baik apa yang menyelisihi syari’at. Demikian pula kalau dikatakan Bahawa terdapat dalil yang menganggap baik sebagian bid’ah atau dikecualikan sebahagiannya dari celaan, tidaklah dapat digambarkan. Oleh kerana bid’ah itu adalah method yang menyaingi syari’at dalam keadaan dia tidak termasuk (syari’at), dan bila syari’at menganggap baik adalah dalil disyari’atkannya hal tersebut, sebab kalau syari’at mengatakan: “Bahawa ajaran baru si fulan itu baik “bererti itu disyari’atkan”.
Tidak Ada Khilaf di Kalangan Ulama Bahawa Semua Bid’ah Dalam Agama Itu Sesat
Banyak terjadi kesalahfahaman di antara kaum muslimin terhadap apa yang disebutkan oleh sebahagian para Ulama dengan istilah bid’ah hasanah, atau pembahagian bid’ah menjadi lima bahagian: wajib, sunnah, makruh, haram dan mubah. Atau membahagikan bid’ah menjadi dua: mahmudah (terpuji) dan madzmumah (tercela).
Sehingga tergambarkan oleh mereka bahawa di dalam agama ada bid’ah yang boleh dikerjakan, bahkan dianjurkan, atau bahkan diharuskan, lalu setelah itu menjadikan berbagai macam bid’ah yang menyesatkan tersebut sebagai bahagian dari agama yang dianjurkan untuk mengerjakannya, termasuk pula di antaranya bid’ah dholalah. Telah disebutkan oleh salah seorang pendukung zikir bahawa hadis Rasulullah saw “kullu bid’atin dholalah” adalah umum yang telah ditakhsis (dikhususkan) dengan beberapa hal:
Pertama : Kecuali dalam urusan dunia.
Kedua : Kecuali yang dilakukan oleh Khulafaur Rasyidin.
Ketiga : Kecuali bid’ah hasil ijtihad imam-imam mujtahid. (zikir Berjamaah, Sunnah atau Bid’ah)
Sesungguhnya kalau Ahmad Dimyathi -semoga Allah memberikan hidayah kepada kita semua- memperhatikan secara seksama definisi bid’ah secara istilah, niscaya dia akan berkesimpulan Bahawa sesungguhnya tidaklah perlu adanya takhsis yang di sebutkan itu, dan akan menyikapi hadis Rasulullah shallalahu alaihi wasallam tersebut secara mutlak.
Namun anehnya, ketika Ahmad Dimyathi memberikan kesimpulan terhadap definisi bid’ah secara terminology (istilah) dia mengatakan: “Ringkasnya, segala sesuatu yang terjadi dalam agama yang belum pernah ada di zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wasallam dan tidak pula di zaman para Shahabatnya, yang tidak bersumber dari syara’, baik dengan dalil yang tegas maupun dengan isyarat, dari Al-Qur’an dan sunnah Rasulullah saw, maka hal itu menurut syari’at dinamakan dengan bid’ah”
Dan perhatikan pula yang diucapkan oleh Ibnu Rajab Al Hanbali rahimahullah: “(Kullu bid’atin dholalah) Yang dimaksud dengan bid’ah adalah perbuatan baru yang tidak ada penunjukannya dalam syari’at, adapun yang memiliki asal dalam syari’at penunjukkannya maka bukan bid’ah secara istilah walaupun termasuk bid’ah secara bahasa”.
Adapun takhsis yang pertama: “kecuali dalam urusan dunia”, takhsis ini tidaklah perlu, disebabkan kerana dalam definisi tersebut telah dikhususkan bid’ah sesat itu dalam perkara agama.
Adapun takhsis yang kedua: “yang dilakukan khulafaur Rasyidin”, juga tidaklah perlu. Disebabkan kerana adanya nash yang jelas yang telah disabdakan oleh Rasulullah saw dengan sabdanya: “Maka hendaklah kalian berpegang teguh dengan sunnahku, dan sunnah para Khulafa’ur Rasyidin setelahku. Peganglah erat-erat dan gigitlah dengan gigi gerahammu”. ( hadis Riwayat Abu Daud dan Tirmizi dari hadis Irbad bin Sariyah radhiyallahu ‘anhu. Berkata Tirmizi: hadis Hasan Shahih)
Maka di dalam hadis ini terdapat dalil anjuran mengikuti sunnahnya khulafa’ur Rasyidin bersama dengan sunnah Rasulullah saw, sebagai jalan keluar dari munculnya perpecahan yang akan terjadi. Berkata Ibnu Rajab dalam menjelaskan hadis ini: “Ini merupakan pemberitaan dari Nabi saw tentang apa yang terjadi pada umatnya berupa perselisihan yang banyak, baik dalam ushuluddin dan furu’nya, dalam amalan-amalan, perkataan dan keyakinan. Dan ini sesuai dengan yang diriwayatkan dari beliau tentang perpecahan umatnya menjadi 73 golongan dan semuanya dalam neraka kecuali satu golongan, iaitu siapa yang berjalan di atas jalannya dan para Shahabatnya. Oleh kerana itu, dalam hadis ini perintah di saat terjadi perselisihan dan perpecahan agar berpegang teguh dengan sunnahnya, dan sunnahnya para Khulafa’ur Rasyidin setelahnya. Dan sunnah adalah jalan yang ditempuh, maka mencakup komitmen dengan apa yang telah ditempuh oleh beliau saw dan para Khulafa’ur Rasyidin berupa akidah, amalan dan perkataan.
Inilah sunnah yang sempurna, oleh kerana itu para Ulama salaf tidaklah memutlakkan nama sunnah kecuali bila mencakup hal tersebut secara menyeluruh”.
Lalu beliau berkata: “(Dalam hadis ini) dalil Bahawa sunnah Khulafa’ur Rasyidin juga diikuti seperti diikutinya sunnah berbeza dengan selain mereka dari para khalifah”.
Dan yang dimaksud dengan istilah Khulafa’ur Rasyidin adalah Abu Bakar Ash-Shiddiq, Umar bin Khattab, ‘Usman bin Affan, dan Ali bin Abi Talib. Dan banyak dari kalangan para imam menyebutkan bahawa Umar bin Abdul Aziz juga termasuk ke dalam Khulafa’ur Rasyidin radhiyallahu ‘anhum.
Namun perlu diketahui bahawa yang menjadi hujjah yang dimaksud di dalam hadis tersebut bukan pendapat perseorangan dari mereka, namun yang termasuk hujjah adalah apa yang telah menjadi kesepakatan mereka dalam suatu urusan. Sebab di antara para Khulafa’ur Rasyidin tersebut telah terjadi perselisihan di kalangan mereka dalam berbagai masalah, dan bukanlah perkataan sebahagian mereka menjadi hujjah terhadap yang lainnya. Maka fahamilah !!
Berkata Syinqithi rahimahullahu Ta’ala: “Kesepakatan empat khalifah bukanlah termasuk ijma’ menurut jumhur Ulama, dan yang shahih bahawa itu adalah hujjah dan bukan ijma’”.
Dan apa yang menjadi kesepakatan para Khulafa’ur Rasyidin maka itulah yang disepakati oleh para shahabat. Namun jangan disalahfahami bahawa sunnah Khulafa’ur Rasyidin merupakan sunnah yang berdiri sendiri yang terlepas dari sunnah Rasulullah saw, sebab tidak ada yang haq kecuali dengan sunnah Rasulullah saw. Namun yang dimaksud adalah bahawa para Khulafa’ur Rasyidin tersebut sentiasa mengikuti sunnah Rasulullah saw.
Berkata Abu Muhammad Ibnu Hazm rahimahullahu Ta’ala:
“Sesungguhnya Rasulullah saw di saat memerintahkan untuk mengikuti sunnahnya para Khulafa’ur Rasyidin tidaklah keluar dari salah satu di antara dua sisi”:
Pertama:
Ada kemungkinan bahawa beliau (Rasulullah saw) membolehkan bagi mereka untuk membuat sunnah yang bukan sunnah Beliau. Maka ini tidaklah diucapkan oleh seorang muslim. Dan siapa yang membolehkan hal ini maka sungguh dia telah kafir, murtad, halal darahnya dan hartanya. Sebab agama ini secara keseluruhan ada yang wajib, dan ada yang tidak wajib, ada yang haram dan ada pula yang halal. Maka barangsiapa yang membolehkan bahawa para Khulafa’ur Rasyidin memiliki sunnah yang tidak disunnahkan Rasulullah saw, maka dia telah membolehkan bagi mereka untuk menghalalkan yang haram atau mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Rasulullah saw, ataukah menjatuhkan kewajipan yang telah diwajibkan oleh Rasulullah saw, dan beliau tidak menggugurkan (kewajipan tersebut) hingga beliau wafat. Setiap sisi ini barangsiapa yang membolehkan sesuatu darinya maka dia kafir musyrik berdasarkan kesepakatan umat seluruhnya tanpa diperselisihkan. Maka sisi ini adalah batil walhamdu lillah.
Kemungkinan kedua:
Diperintahkannya mengikuti mereka kerana mereka setiasa mengikuti sunnah Rasulullah saw. Dan inilah pendapat kami, dan tidak ada kemungkinan lain (dari makna hadis tersebut) melainkan ini”.
Adapun pendapat perseorangan dari mereka maka yang demikian bukanlah hujjah, oleh kerananya para Ulama pun dari kalangan para Shahabat dan setelahnya kadang-kadang menyelisihi pendapat mereka jika mereka melihat bahawa amalan mereka bertentangan dengan sunnah Rasulullah saw.
Bahkan ketika Abdullah bin Abbas radhiyallahu ‘anhuma melihat sebahagian kaum muslimin lebih mengutamakan pendapat Abu Bakar dan Umar radhiyallahu ‘anhuma daripada ketetapan Rasulullah saw, beliau pun marah dan berkata: “Aku melihat mereka akan binasa, aku berkata: “Bersabda Nabi saw, mereka mengatakan: berkata Abu Bakar berkata Umar.” (Diriwayatkan oleh Ahmad dan Ibnu Abdil Bar)
Masalah pembukuan mushaf Al-Quran, bahawa ini termasuk bid’ah yang diperbolehkan adalah tidak benar, kerana beberapa sebab:
Pertama: Perkara ini terdapat dalilnya di dalam Al-Quran, iaitu firman Allah ‘Azza wa Jalla:
“Dan atas Kamilah mengumpulkan Al-Quran (di dadamu) dan membacanya”. (QS Al-Qiyamah: 17)
Maka di dalam ayat ini terdapat isyarat dianjurkannya mengumpulkan Al-Quran apakah dengan cara menghafalnya ataupun membukukannya, berdasarkan keumuman lafaz ayat yang mulia tersebut.
Kalau ada yang berkata: lalu mengapa di zaman Rasulullah saw tidak dibukukan? Jawapannya adalah: Di zaman Rasulullah saw masih ada pencegah dibukukannya, iaitu kerana Al-Quran masih turun secara beransur-ansur selama masa hidup beliau, dan kadang-kadang Allah membatalkan ayat yang dikehendakiNya, maka tatkala meninggalnya Rasulullah saw, maka mereka pun baru mengumpulkannya disebabkan kerana telah sempurnanya agama ini dan wahyu telah terputus. (Seperti kita ketahui bahawa Al-Quran tidak disusun secara urutan berdasarkan turunnya ayat. Ayat yang turun lebih dahulu boleh saja diletakkan di akhir atau di tengah kitab dan sebaliknya. Sehingga membukukan Al-Quran pada waktu itu tentu saja sangat sulit bahkan tidak mungkin dilakukan -sekalipun pada saat itu sudah ada komputer yang dapat menginsertkan teks- selagi wahyu masih terus turun.)
Kedua: Hal ini adalah merupakan perkara yang telah disepakati oleh seluruh para shahabat dan tidak ada satupun yang mengingkarinya, dan ijma’ adalah salah satu hujjah di dalam Islam berdasarkan sabda Rasulullah saw: “Sesungguhnya Allah Ta’ala telah melindungi umatku untuk bersepakat di atas kesesatan”. (hadis Riwayat Ibnu Abi Ashim dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu dan dihasankan oleh Al-Albani)
Adapun tentang azan pertama di hari Jumaat, di zaman Usman bin Affan radhiyallahu ‘anhu, maka jawapannya dari beberapa sisi:
Pertama: Bahawa azan pertama tersebut merupakan ijtihad dari Usman bin Affan radhiyallahu ‘anhu, dan beliau adalah salah satu di antara para shahabat radhiyallahu ‘anhum ajma’in. Dan salah seorang Shahabat apabila berijtihad lalu ada yang menyelisihinya dari Shahabat yang lain, maka pendapat sebahagian Shahabat bukanlah hujjah terhadap Shahabat yang lain dan perlu melihat kepada yang rajih (kuat) di antara apa yang mereka perselisihkan tersebut.
Maka permasalahan inipun termasuk yang diperselisihkan di antara mereka. Telah diselisihi oleh Ali bin Abi Talib radhiyallahu ‘anhu ketika beliau di Kuffah dan beliau hanya mengamalkan yang disunnahkan Rasulullah saw dan tidak mengambil tambahan Usman radhiyallahu ‘anhu.
Dan demikian pula Abdullah bin Umar berkata: “Sesungguhnya hanyalah Nabi saw apabila naik ke mimbar maka Bilal mengumandangkan Azan, apabila Nabi selesai dari khutbahnya ( Bilal ) menyerukan iqomah, dan azan pertama adalah bid’ah”. (Diriwayatkan oleh Abu Thahir)
Oleh kerana itu Imam Asy-Syafi’i rahimahullah berkata dalam kitabnya “Al-Umm”: “Dan aku menyukai agar azan pada hari Jumaat di saat imam masuk ke dalam masjid dan duduk di atas mimbar. Maka apabila (imam) telah melakukannya, muadzin pun mengumandangkan azannya. Bila selesai berdirilah imam berkhutbah, jangan dia menambahnya”. ( Al-Ajwibah An-Nafi’ah: 11-12.)
Kedua: Bahawa ada dua sebab mengapa Utsman radhiyallahu ‘anhu menambah azan pertama tersebut. Berikut ini riwayatnya: "Berkata Az-Zuhri rahimahullahu Ta’ala: telah mengkhabarkan kepada kami As-Saib bin Yazid: Bahawa azan yang disebutkan Allah dalam Al-Quran, awalnya adalah di saat imam duduk di atas mimbar, dan apabila telah ditegakkan shalat pada hari Jumaat di pintu masjid di zaman Nabi saw, Abu Bakar dan Umar, maka tatkala di zaman khilafah Usman dan semakin banyak manusia, dan berjauhan rumah-rumah mereka, maka Usman memerintahkan pada hari Jumaat azan yang ketiga (dalam riwayat lain: pertama, dalam riwayat lain: kedua) di atas rumah di pasar yang disebut Zaura’. Maka dikumandangkanlah di atas Zaura’, sebelum keluarnya (imam) agar manusia mengetahui bahawa Jumaat telah masuk, maka ditetapkanlah amalan tersebut. Dan manusia tidak mencelanya atas hal tersebut, padahal mereka telah mencela beliau ketika menyempurnakan shalat (di waktu safar ) di Mina. "(hadis Riwayat Bukhari, Abu Daud, An-Nasaai, Tirmizi, dll)
Dari riwayat ini nampaklah kepada kita bahawa Usman tidaklah menambah azan pada hari Jumaat melainkan disebabkan dua perkara:
Pertama: Semakin banyaknya manusia
Kedua: Berjauhannya rumah mereka
Dengan kedua sebab inilah menyebabkan mereka tidak dapat mendengarkan azan dikumandangkan, sehingga beliau menganggap kemaslahatan dengan ditambahnya azan tersebut. Sehingga sebahagian para Ulama menggolongkan hal ini termasuk ke dalam maslahah mursalah. Maka apakah kedua illat (sebab) tersebut ada di zaman sekarang?
Berkata Al-Albani rahimahullahu Ta’ala: “Kami tidak berpendapat untuk mengikuti apa yang dilakukan Usman radhiyallahu ‘anhu secara mutlak tanpa syarat, sebab telah kita jelaskan bahawa Usman hanyalah menambah itu disebabkan kerana ada illah ma’qulah (sebab yang masuk akal) iaitu banyaknya manusia dan berjauhannya tempat tinggal mereka dari masjid nabi. Maka barangsiapa yang berpaling dari sebab ini, dan berpegang kepada azan Usman secara mutlak, maka dia tidak mengikuti Usman radhiyallahu ‘anhu, bahkan menyelisihinya, kerana dia tidak memperhatikan dengan mata ilmu terhadap sebab yang kalau tidak ada sebab tersebut, maka tentunya Usman radhiyallahu ‘anhu tidak melakukan penambahan atas Sunnah yang ada dan sunnahnya dua khalifah setelahnya.” (Al-Ajwibatun Nafi’ah: 9)
Adapun tentang shalat tarawih secara berjamaah di zaman Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhu, maka sungguh sangatlah keliru jika ini termasuk dalam kategori bid’ah di dalam istilah syar’i, sebab shalat berjamaah tarawih termasuk sunnah Rasulullah saw. Sebagaimana yang terdapat dalam shahih Bukhari dari hadis Aisyah radhiyallahu anha berkata: Bahawa Rasulullah saw shalat di masjid pada suatu malam lalu shalatlah bersama beliau beberapa orang, kemudian shalat di malam berikutnya maka semakin bertambah manusia (yang shalat), lalu di saat mereka berkumpul pada malam ketiga atau keempat maka Rasulullah saw tidak keluar bersama mereka, maka tatkala di pagi hari beliau bersabda: “Sungguh aku telah melihat apa yang kalian lakukan, dan tidak ada yang mencegahku keluar melainkan khuatir diwajibkan atas kalian”. Dan itu terjadi di bulan Ramadhan”. (Shahih Bukhari, kitab At-Tahajjud: 1129)
Maka hadis ini sangat jelas menunjukkan bahawa berjamaah di malam hari ramadhan tersebut adalah hal yang sunnah. kerana telah dikerjakan beberapa malam oleh Rasulullah saw. Dan beliau meninggalkannya hanya kerana khuatir diwajibkan atas umatnya, sebab zaman beliau adalah zaman turunnya wahyu yang menyebabkan beliau khuatir diwahyukan sesuatu yang menjadikan wajib atas mereka sehingga mereka lemah dalam mengamalkannya. Adapun setelah wafatnya Rasulullah saw maka telah hilang sebab kekhuatiran tersebut dan agama telah sempurna, maka kembali ke hukum asal iaitu dianjurkannya hal tersebut. Lalu tiba zaman kekhilafahan Abu Bakar As-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu, dan belum ditegakkan sunnah tersebut kerana disebabkan salah satu dari dua perkara:
Pertama: Mungkin beliau melihat bahawa shalat di akhir malam lebih afdhal daripada mengumpulkannya di awal malam.
Kedua: Kesibukan beliau menghadapi berbagai perkara dalam pemerintahannya, seperti memerangi orang yang murtad dan yang enggan membayar zakat, melanjutkan pengiriman pasukan yang sempat tertunda di zaman Rasulullah saw dan sebagainya.
Maka di saat tiba masa kekhilafahan Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhu maka beliaupun memiliki kesempatan untuk mengumpulkan kaum muslimin pada imam yang satu untuk shalat berjamaah di malam Ramadhan tersebut. Sehingga apa yang beliau katakan:
“Ini adalah sebaik-baik bid’ah”
Yang dimaksud adalah bid’ah secara bahasa, bukan secara istilah, maka fahamilah wahai orang –orang yang diberi akal! ( Lihat: Mauqif AhlisSunnah:1/109-110. )
Berkata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullahu Ta’ala: “Ini adalah penamaan secara bahasa, bukan penamaan syar’iyyah. Sebab bid’ah secara bahasa mencakup seluruh apa yang dilakukan pertama kali tanpa ada contoh sebelumnya. Adapun bid’ah secara syar’i iaitu apa-apa yang tidak ada penunjukannya dalam syari’at. Maka apabila nash Rasulullah saw telah menunjukkan atas disukainya suatu amalan, atau diwajibkannya setelah beliau wafat, atau terdapat penunjukannya secara mutlak, dan belum dilakukan kecuali setelah wafatnya beliau seperti kitab sedekah yang dikeluarkan oleh Abu Bakar radhiyallahu ‘anhu. Maka apabila diamalkan hal tersebut setelah beliau wafat, benar untuk dikatakan bid’ah secara bahasa, sebab itu adalah amalan yang pertama, sebagaimana agama yang dibawa oleh Nabi saw juga dikatakan bid’ah dan dinamakan perkara baru (bid’ah) secara bahasa. Sebagaimana yang dikatakan oleh utusan Quraisy ke raja Najasyi tentang shahabat Nabi saw yang berhijrah ke Habasyah: “Sesungguhnya mereka ini keluar dari agama nenek moyang mereka, dan tidak masuk ke dalam agama sang raja, mereka datang membawa agama yang baru yang tidak diketahui”.
[
Next Thread |
Previous Thread |
Next Message |
Previous Message
]
| |
Feedback: 